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翡翠绿莲

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日志

 
 

觉明:累世的修行,究竟是为了什么?  

2016-12-23 22:14:14|  分类: 经典佛教 |  标签: |举报 |字号 订阅

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   “道”是什么?就是无数修行人,生生世世都难以靠近的那个“本我”。修行人都在修道,然而他们却不知道,道不是修出来的,它原本就是现成的。

每个人都是一个小宇宙,宇宙的本性,在你体内丝毫不少一点。所谓的八万四千法门,所谓的努力修行,只是针对你的大脑而已。

 因为你头脑里的障碍太多了,多如恒河沙,障碍着你不认识道。当你头脑转变后,道也就自然显现了,因为道本来就在万事万物之中。

        仔细分析千门万法,都是在让你放下再放下,清静再清静。所谓的努力和修行,都是针对放下和清静所设计的。

    进入道之前的那段距离,需要努力去修。一旦你进入了道,你才知道:道不需要修,它本来就无处不在。

道犹如虚空,无形无相,无声无息,无作无为、如如不动。你不可能见到它,也不可能找到它。它在万事万物之中,万事万物皆是它的自然流露。它清静无为,如如不动。但又能通过万事万物,显现出它无穷的妙用。

万事万物无处不在,真我本性也无处不在。山河大地,动潜飞植都是真我如来。虽不可见,但又无处不见。

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    你的肉体不是真我,思想也不是真我。许多修行人认为,灵魂是真我。其实,灵魂还不是真我。灵魂还是针对肉体这层外壳而言,是这个肉体的灵魂。

        肉体与灵体都是物质的,只是一阳一阴,阴阳互存而已。灵魂出壳与悟道解脱,是截然不同的两码事。平常人所讲的灵魂出壳,是你的潜意识这个识神,出去玩一玩而已,它根本不能超越三界。

只有悟道之后,找到了你那个真我,才能超越三界,得到彻底解脱。道无处不在,当然不存在三界之界。道无我无他,无我又如何生?无生又如何有灭?因此,道本身就不生不灭,本身就是最彻底的解脱。

因此,你只有进入道里,你才能证悟到,不生不灭的彻底解脱。但是,无论你用多丰富的语言来描述道,来形容本来面目,都无法准确和贴切。我们要想接近它,只有通过它表现出来的特性为标准,通过修行改变自己。与道达成同一频率,才能进入道。

    道最明显的特性,就是清静无为、平等无分别、无我无他、如如不动。悟道如同品茶,别人品茶(开悟)后,无论怎样给你描述,你还是不知道此茶(悟道)是什么滋味。只有亲自去品茶(证悟)。当你品过(开悟)之后,第三者依然不知道茶的滋味,也必须亲自去证。


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    如何才能进入道呢?有人认为应该多学知识,多看经书,但是书本和知识,都不可能让你进入道,只能在某个阶段,引导你如何走路,指导你走哪条路,可以接近道。
道不是来自于外面的知识,因为知识来自于头脑的思维,是识而非智。道不是靠思维进入的,你脑子越复杂,想得越多反而离道越远。

六祖慧能不识一字,未看一经,却能悟道和讲经,是清静心中的自然流露。只有当你彻底空掉你的头脑,进入一种清静无为的,入定状态时,你才能进入道。

此时你才发现,道本来就是现成的,只是自己一直都在玩头脑游戏,总在向外求,向知识里面找。被自己所知道的那点可怜的知识,一直障碍在门外了,这就是所知障。

古大德说:悟道不难,唯嫌捡择。“捡择”就是分别和取舍,有了分别心,才会去捡择,道是平等无分别的。心里有二、三,才会去捡择,回到“一”就不会再有,什么分别和捡择,因为“一”已经接近了道。

    道如同一面镜子,无论什么事物,照在镜子里,原来什么样就是什么样,镜子不会分别,这个事物好坏、丑美、善恶。人不仅有分别,而且样样事物,都要分别个好坏、是非。

如果你能回光返照,留心察觉自己,刚才起动的每一个念头,你才能觉知自己,念念都是分别。这是多生多劫,养成的最大习气。因此,要想接近道,首先要断掉分别的习气,因为道是没有分别的。

古大德说:成佛不难,放下既是。但是,人却有诸多的放不下。放不下亲情,放不下钱财名利,放不下所执着的一切。而一切都是围绕着一个“我”字。

因此,最大的放不下就是“我执”。一切都是我想得到的,我不愿失去这些,可以使我享受的即得利益。而且我执较重的人,最爱显示自己,总认为自己比别人强。因此,悟道最大的障碍,就是我执。



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    道的特性是无我、无他,也正是佛在《金刚经》里说的:无我相、无佛相、无众生相、无寿者相。你只要心里还有我,还不能达到忘我、无我的心境,围绕着我的一切,都不可能放下。

佛性没有自我,一切都是恒顺众生。有我就不可能平等,有我就不可能清净,有我就是在执着个性,有我就失去了整体性,那么,你就永远不可能进入道。

第二个最难放下的是“我见”。我见就是执着自己的见解,一切都认为自己的见解对,别人的见解不对,总不愿恒顺众生,还是在处处突出,自我的个性。

当别人的见解,与自己不同时,就生气烦恼,并与别人发生矛盾和纷争。但是他们却不知道,这些对我见越执着的人,反而离道越远,这就是个性。个性越强,反而离整体性越远,宇宙是一个整体,因此,越执着我见离道越远。

道清静无为,如如不动。万事万物虽然,都是它的显现,但它却无念。这一切显现,都是自然的缘聚缘散。绝非道的有意安排,也不是佛和上帝的造就。

有些人或一些宗教认为:宇宙的一切,都是佛或上帝安排的。其实你想错了,佛和上帝是清静无为的,他们绝不会活的那么累。但是,人的习气却总爱琢磨事,琢磨人,脑子不能有一点空闲,闲一会儿,就觉得无聊和寂寞,总想表现自己,显示自我的个性,发表自我的见解,总要千方百计想出点事,来填补无聊和空虚。

这就使人们多生多劫以来,养成了攀缘、动念的习气。这种习气使你的心,从没有清静过,心总往外驰,心驰则神往。



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    古人造字非常合道,“心”是三点魂,外加一把钩。古人知道人有三魂,其中在外面的一点是“光魂”,光魂在天不在身,因为它特别亮,人体色身难以承受,当人投胎转世时,它只能留在外面。

外面的另一点是“阴魂”,由于众生妄念外散,神魂常在外面,为财色名利终生奔波不息,因此,阴魂也在外不在身。中间一点谓“色魂”,由于此魂投胎后,被肉体所困,一把钩代表肉体色身。

人在受孕刚刚成胎,直到出生前,都是这种弯曲身体的形状。此身像一把钩钩住色魂,直到死亡的时候,色魂才离开肉体。

可见人的心,时刻不停地,被外界事物所诱惑,为外界事物所奔波,虽有三魂,却有两魂在外。这些都是古人用天眼所看到的,“心”字如此构造确有其理,绝非胡随意编造。如果我们能把这颗,好动的心停息下来,把自己的思想,彻底空掉,使它常处于清静无为之中,你就接近了道。但是,人们却爱自寻烦恼,不停地在制造妄念。以至形成了根深蒂固的习气。

     许多修行人,甚至想静也静不下来,大脑形成的惯性,自动地、不停地在想,一个念头接着一个念头。即使睡着了,做梦还是在不停地想。

人体95%的能量,都是胡思乱想消耗出去的。因此,所有的法门,包括念经、念佛、念咒、打坐、结印、修定、戒律、节食、辟谷、不倒单等,都是在帮你把,繁杂的思想停下来,使你的心清静无为。

 

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    有些人总爱攀缘,攀缘本身就是分别心,分别出有好有坏,你才会去攀缘。攀缘使你攀附两边,远离中道,产生“爱见”烦恼。“爱”烦恼是思惑,“见”烦恼是见解上的迷惑。有“见思惑”二障就不能出离六道,不能了脱生死。因此佛说:攀缘心是生死的根本。

如何辨别攀缘心呢?可从怨亲的分别上看,放不下对亲属、亲朋、情侣的执着过爱,放不下对怨家对头的记恨,总是挂在心上。

经常想过去的事,以后的事,未发生的事,与自己无关的事,担心儿孙将来的事,甚至找别人算卦,看命问吉凶等等,都属于攀缘。甚至做好事,度人也在执着攀缘,不知另一面却是在造恶。

    道是清静无为的,攀缘则是有为,有为就是在造业,造下业因,将来必因缘而生。因此,只要还存有攀缘之心,就背离了道,就出不了六道轮回。

所谓佛法无边,即不落两边之意。而凡夫都是在执着两边,不合中道。只有随缘做事,而又不思善恶,不计得失,不求结果,不为回报,虽也做事,但清静无为,合道而行。
   
    
道如如不动,修行的千门万法,其共同点都是在修一个“定”字。修定就是靠近那个,如如不动的道。修定关键仍在于心,当遇到外缘时,正是考验你,是否见境动心,是否心随境转。如能把握随缘不变,这就是定力,定力就能使境随心转。

当你清静无为时,你就接近了道。当你静极生定时,你就能进入道。当你定中生慧时,你才能真正悟道。当你能把智慧灵活变通地,运用在实践中时,你才是真正地证道,这就是悟道的程序和过程。当你的心真正达到清静无为,如如不动时,你就是法身佛了!南无阿弥陀佛!



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